預言及其濫用
以西結書 12:21 - 14:11
對於舊約歷史的研究者而言，或許沒有什麼比歸類在「預言」這一總稱下的複雜現象更令人困惑的了。在以色列，正如在每一個古代國家一樣，有一群人試圖透過對未來的預測來影響公眾輿論。通常，隨著文明與普遍智識的進步，各類占卜的聲望都會下降，以至於在較開明的社會中，重要事務往往是基於理性的廣泛基礎和政治權宜之計來決定的。以色列的特殊之處在於，政治、宗教和道德方面的最高指導，其給予的形式竟能與同時盛行的迷信行為相混淆。真正的先知不僅僅是深刻的道德思想家，他們宣告某種行為方針可能導致某種結果；在許多情況下，他們的預言是絕對的，他們的政治綱領是呼籲國家接受他們所預見的情勢，作為其公共行動的基礎。正因如此，預言很容易與那些與它毫無共同之處的行為相提並論。那些不關心原則、只想知道未來可能發生什麼的普通人，很容易認為獲知未來的方法大同小異，當屬靈先知的預期令他不快時，他便傾向於去向術士求籤。在君主制末期，各種虛假的預言因與那些奉耶和華之名預言國家滅亡的偉大屬靈導師競爭，而獲得了額外的生命力，這並非不可能。
這裡並非詳盡敘述以色列中各類廣義上的預言表現形式之處。為了理解眼前這段以西結書，區分三類現象便已足夠。在最低層次上，存在著純粹巫術或邪術的猖獗生長，其核心觀念是試圖透過神祕藝術來控制或預測未來，並相信這些藝術能影響支配人類命運的超自然力量。其次，我們有狹義上的預言——即在夢境、異象，或在狂喜狀態下發出的半清晰言語中，對神明旨意的所謂啟示。最後，是真正的先知，儘管他們經歷了非凡的心理體驗，但始終對道德原則有清晰且自覺的把握，並擁有一種不可言喻的確信：他們所說的不是自己的話，而是耶和華的話。
顯然，一個受此類影響的民族，暴露在現代生活所免除的智識與道德試探之中。有一點是肯定的：預言的存在並沒有簡化國家生活或個人行為的問題。我們傾向於認為偉大的先知是被神如此顯著地標記為祂的見證人，以至於任何稍有誠意的人都不可能質疑他們的權威。事實上卻完全相反。無論是當時還是現在，區分真理與謬誤、區分神的聲音與人的臆測，都不是一件容易的事。當時和現在一樣，神聖真理在發出之時，除了對那些渴望認識真理的誠實心靈所產生的自我證實能力外，沒有任何現成的憑據。真理以預言的形式出現，反而刺激了偽預言的滋生，因此只有那些「屬於真理」的人，才能辨別諸靈是否出於神。
本章所探討的這段經文，在處理預言時代所伴隨的錯誤與濫用方面，是舊約中最重要的一段。它由三部分組成：第一部分處理因預言似乎落空而引起的困難（結 12:21-28）；第二部分處理假先知的品格與結局（第 13 章）；第三部分處理使人無法正確使用預言的心態（結 14:1-11）。
I.
以西結的一個特點是，他密切關注那些顯示民族心態走向的諺語。這類諺語就像草莖，顯示了水流的方向，對於以西結而言具有特殊意義，因為他本人不在水流之中，只是從遠處觀察其動向。在這裡，他引用了一句流行的諺語，表達了對所有預言警告徒勞無功的感受：「日子遲延，一切異象都落了空。」（結 12:22）很難說這背後的感受究竟是失望還是如釋重負。如果如結 12:27 所暗示的，這是將一般原則應用於以西結的具體案例，那麼這句諺語未必表示對預言真理性的絕對不信。「他所見的異象，是為了許多年以後，他是在預言遙遠的時代」——換句話說，先知的話無疑是完全真實的，且來自於神；但沒有人能說出它們何時會應驗：所有的經驗都表明，它們涉及我們不太可能看到的遙遠未來。對於那些關心在當前緊急情況下尋求指導的人來說，這無疑等同於放棄了預言的引導。
有幾件事可能助長了這種觀點並使其顯得合理。首先，當然是許多被發布的「異象」本身毫無內容；它們起源於虛假，註定會失敗。因此，要將預言從所陷入的信譽掃地中拯救出來，必要的一步是清除那些奉耶和華之名發出虛假預言的人：「以色列家中，必不再有虛假的異象或奉承的占卜。」（結 12:24）但除了假預言的盛行外，真預言本身的一些特徵也部分解釋了人們對其可信度的普遍懷疑。即使在真預言中，也存在一種理想主義的成分，未來是根據先知所處的環境以各種形式描繪出來的，並被表現為他那個時代事件的直接延續。為了支持這句諺語，引用以賽亞的彌賽亞神諭，或是耶利米的對手哈拿尼雅的自信預言，同樣貼切。此外，預言中存在一種偶然性因素：威脅或應許的實現，取決於預言本身對人民所產生的道德影響。這些事情在以色列的深思之士中是完全被理解的。偶然性原則在耶利米書第十八章中有清晰的闡述，並且在一次著名的事件中，那些保護他免受假先知結局的王子們也依此行事（耶利米書 26 章）。那些利用預言來決定自己對耶和華旨意之實際態度的人，發現它是引導正確思想與行動的無誤指南。但那些只對外部應驗問題抱持好奇心的人，卻發現許多令他們困惑的事；因此，他們中的許多人對其神聖起源產生徹底的懷疑，也就不足為奇了。以西結所處理的這句諺語，想必就是源於這種心態。
然而，以西結並非循此路線來辯護預言的真理，而是根據他那一代人的需要來進行辯護。畢竟，預言並非完全是偶然的。大眾性格的傾向是它所考慮的因素之一，它預見了一個不依賴於以色列可能做任何事而改變的結局。先知們提升到一個觀點，從中可以看到罪惡之民的毀滅與神完美國度的建立，是耶和華不可更改地頒布的事實。以西結對同時代人的回答，其重點似乎在於預言真理的最終證明即將到來。隨著應驗的臨近，預言將變得更加清晰與精確，以至於當災難降臨時，任何人都無法否認那些宣告災難之人的啟示：「主耶和華如此說：我必使這諺語止息，以色列中必不再用這諺語了。你對他們說：日子近了，一切異象的內容（原文作話或事）都要應驗。」（結 12:23）在各種謊言預言被根除後，耶和華的話語仍將被聽見，且宣告之後將立即伴隨著成就：「因為我耶和華說話，我所說的話必成就，不再遲延。悖逆之家啊，在你們的日子，我說話必成就，這是主耶和華說的。」（結 12:25）這裡直接指的是耶路撒冷的毀滅，先知看出這是那些無條件頒布的事件之一，且在真先知的異象中，這件事必須越來越顯著，直到它成就為止。
II.
第十三章處理了無疑是預言影響力面臨的最大障礙——即先知隊伍內部的分裂。這種分裂由來已久。最早的跡象是米該雅與四百名耶和華的先知在亞哈和約沙法面前對抗的故事（王上 22:5-28）。所有正典先知都在其著作中表明，他們必須與大多數先知階層抗爭——那些人聲稱擁有與他們同等的權威，卻將其用於截然相反的利益。然而，直到耶利米和以西結，我們才發現對真預言反對假預言的正式辯護。問題很嚴重：當兩組先知系統性且根本地相互矛盾時，兩者可能都是假的，但不可能兩者都是真的。確信自己異象真實的先知，必須準備好解釋假異象的興起，並制定某種標準，讓人們能夠區分真偽。耶利米對此問題的處理，或許比兩者更深刻、更有趣。戴維森教授（Professor Davidson）對此總結如下：
「在與當時先知的交鋒中，耶利米在三個領域反對他們——政策、道德和個人經驗。在政策上，真正的先知有一些固定的原則，皆源於主國度非屬世國度的觀念。因此，他們反對軍事準備、騎馬和建造堅固城，並勸告人信靠耶和華。相反地，假先知希望國家成為周邊列強中的軍事強權，他們主張與東方帝國及埃及結盟，並依賴民族實力。再者，真先知有嚴格的個人與國家道德。在他們看來，國家毀滅的真正原因是其不道德。但假先知沒有這種深刻的道德信念，他們在事態中看不到任何異常或令人擔憂之處，便預言『平安』。他們未必是不敬虔的人；但他們的宗教對以色列之神的本質，並沒有比普通百姓有更真實的洞見。最後，耶利米表達了他的確信，即他所反對的先知與主的關係與他不同：他們沒有他那樣對主話語的經歷，他們未曾進入主的密謀；他們缺乏與耶和華心意相通的團契，而這正是預言的真正源頭。因此，他諷刺他們假裝的超自然『夢境』，並指責他們因自知缺乏任何真正的預言話語，而竊取彼此的話語。」（《以西結書》，第 85 頁。）
耶利米書中作為此陳述主要依據的經文，以西結可能很熟悉，他在這件事上，正如在許多其他事情上一樣，遵循了這位年長先知所設定的路線。
因此，以西結對假預言的判斷中，首先值得注意的是他斷言其純粹是主觀或人為的起源。在開篇句中，他對那些「隨從自己心意發預言，卻未曾看見異象」的先知宣告了禍患（結 13:3）。斜體字總結了以西結關於假預言起源的理論。這些人所見的異象和所發的神諭，僅僅是重現了他們自己心智中自然的思想、情感與抱負。以西結並不否認這些觀念是以一種特殊的、被誤認為是耶和華直接行動的形式來到他們面前的。他承認這些人在表白上是真誠的，因為他描述他們「等候話語的應驗」（結 13:6）。但在這種信念中，他們是妄想的受害者。無論他們的預言經歷中有什麼類似於真先知的地方，他們的神諭中沒有任何東西不屬於世俗利益和人類臆測的範疇。
如果我們問以西結是如何知道這一點的，唯一的可能答案是，他知道是因為他確信自己啟示的來源。他擁有一種內在的經驗，證實了臨到他的信息之真實性，因此他必然推斷，那些對神持有不同信念的人一定缺乏那種經驗。到目前為止，他對假預言的批判純粹是主觀的。真先知知道他內心有證實其啟示的東西，但假先知無法知道他缺乏這種東西。這個困難並非預言所特有，而是與整個宗教信仰相關。一個有趣的課題是，對真理的認同是否伴隨著一種確信感，其品質與一個人對妄想表示認同時的自信有所不同。但我們不可能將這種內在標準提升為真理的客觀測試。一個清醒的人可以很確定自己沒有在做夢，但一個在夢中的人卻很容易想像自己是清醒的。
但還有其他更明顯的測試可以應用於職業先知身上，這些測試至少表明他們與那些「被耶和華的靈充滿，滿有能力、公平、大能，向以色列說明他的罪」的少數人精神不同（彌 3:8）。以西結用兩個生動的比喻總結了這些玷污了他們所屬階層的寄生蟲之品格與政策。首先，他將他們比作在廢墟中打洞的狐狸，破壞了他們本應維護的結構（結 13:4-5）。這類人的存在，既是社會高度墮落的徵兆，也是導致更大毀滅的原因。一位無畏地說出神話語的真先知是國家的防禦；他就像一個站在破口處或築牆抵擋他所預見危險的人。所有在以色列受尊崇的真先知都是如此——他們是有道德勇氣的人，從不猶豫為他們所愛的民族福祉承擔個人風險。如果以色列現在像一堆廢墟，過錯就在於那群自私的雇傭先知，他們比起建立一個穩定且公義的政體，更關心尋找一個可以藏身的洞穴。
先知的比喻讓人想起勃朗寧（Browning）有力諷刺詩中主教布勞格拉姆（Bishop Blougram）所代表的那類教會人士。他滿足於他所屬的機構能為他提供一個舒適且體面的職位，讓他能過上好日子；如果除此之外，他還能反駁任何證明他比普通世俗之人更愚蠢或更虛偽的指控，他便感到勝利。這種對智識誠實的徹底否定，在任何教會中或許都不常見；但導致這種結果的試探，卻是每個時代、每個宗派的教會人士都面臨的。逃避困難問題、對嚴重罪惡視而不見、對現狀妥協，並計算著毀滅會在自己有生之年之後才發生，這就是以西結所說的「扮演狐狸」；而我們幾乎不需要先知來告訴我們，在宗教的官方代表中盛行這種精神，沒有比這更致命的衰敗徵兆了。
第二個意象同樣具有啟發性。它展示了假先知們在他們假裝領導的地方跟隨，並協助和教唆那些掌握政府大權的人。百姓築牆，先知們卻用灰泥塗抹（結 13:10）——也就是說，當任何計畫或政策被推動時，他們站在一旁，用華麗的辭藻粉飾，奉承推動者，並發出關於其成功的誇大保證。這些先知所有活動的無用性，再沒有比這更生動的描述了。粉刷牆壁或許能掩蓋其缺陷，卻無法阻止其毀滅；當耶路撒冷搖搖欲墜的繁榮之牆倒塌時，那些在建造上做得那麼少、在欺騙上卻做得那麼多的人，將陷入混亂。「看哪，牆倒塌了，豈不有人問你們說：你們所塗的灰泥在哪裡呢？」（結 13:12）
這將是以色列假先知審判的開始。他們預言的推翻、他們所助長的希望之崩潰，以及他們尋求庇護的建築之拆毀，將使他們在神的子民中不再有名分或地位。「我必伸手攻擊那見虛假異象、行謊詐占卜的先知。在我的百姓會中，他們必不列在其中；在以色列家的記錄上，他們必不錄入；他們也不得進入以色列地。」（結 13:9）
然而，還有一種更墮落的預言類型，主要由女性實行，這在以西結時代一定非常普遍。前十六節所說的先知是公共官員，在政治舞台上施加惡劣影響。本章後半部分所說的女先知，是私人的算命師，利用那些諮詢她們的人之輕信來牟利。她們的藝術顯然是嚴格意義上的巫術，與那些被認為與人結盟而無視道德考量的黑暗力量進行交易。當時和現在一樣，這種行為是為了獲利，無疑是一種有利可圖的生計。結 13:18 中提到的「帶子」和「帕子」要麼是女性穿戴的職業服裝，要麼是占卜工具，其確切含義現在已無法考證。在先知的想像中，它們顯現為這些可憐生物用來「獵取靈魂」的網羅和武器；他所攻擊的邪惡程度，從他談到整個民族都被困在這些網中可以看出。以西結自然特別關注這類從業者，因為她們的全部影響力都在於抹殺道德界限，並無視品格地向人分發禍福。「你們用謊言欺騙我的百姓，使那不該死的人死了，使那不該活的人活了；你們使義人的心憂愁，又堅固惡人的手，使他不回頭離開惡道，得以存活。」（結 13:22）換句話說，當以西結和所有真先知都在勸勉人們在清晰的護理倫理觀念之光中堅定生活時，這些神祕迷信的信徒卻誘惑無知者與黑暗勢力私下訂約，以確保個人安全。如果巫術和邪術的盛行在任何時候對國家的宗教和公共秩序都是危險的，那麼在以西結看來，一切都取決於維持神在對待個人時的嚴格公義之時，這種預兆就加倍了。
III.
在處理了假預言的外部表現後，以西結在第十四章繼續處理民眾中使這種情況成為可能的心態。這段經文的總體含義是明確的，儘管思想的確切聯繫有些難以解釋。以下觀察足以引出理解本節內容所需的一切要點。
這段神諭是由一個具體的事件引起的，無疑是歷史性的——即長老們像現在常見的那樣，前來諮詢以西結，透過他求問主。當他們坐在他面前時，先知得到啟示，這些人的心思被偶像崇拜所佔據，因此耶和華的先知不宜給予他們任何回答。顯然，以西結對他們所問的具體問題（無論是什麼）沒有給予回答。然而，從這一事件中概括，他被引導去闡述一項規範耶和華與以色列透過先知進行交流的原則：「以色列家的人，凡將他的偶像放在心裡，把陷於罪的絆腳石放在面前，又臨到先知那裡，我耶和華在這些事上，必按他眾多偶像的樣子回答他：好在以色列家的心上捉住他們，因為他們都藉著偶像與我生疏了。」（結 14:4-5）這裡所發出的威脅中，有一部分顯然是：拒絕回答本身就會揭露那些假裝敬拜耶和華，心裡卻對祂不忠、侍奉假神之人的虛偽。先知格言中所包含的道德原則是清晰且具有持久價值的。那就是，對於一顆虛假的心，不可能與耶和華有團契，因此也不可能有對祂旨意真實且確定的認識。先知佔據了耶和華的觀點，當偶像崇拜者前來諮詢時，他發現無法進入提問者所處的觀點，因此無法回答。以西結大多假設所諮詢的先知是像他一樣的耶和華真先知，他不會對眼前這類問題給予回答。然而，他必須考慮到這種人可能會從那些被認為是祂真先知的人那裡，以耶和華的名得到回答的可能性。在這種情況下，以西結說，先知是被神「欺騙」了；他被允許給出一個根本不是真實回應的回應，只是堅固了百姓的妄想與不信。但這種欺騙並非在先知最初欺騙自己之前發生。他沒有察覺到提問者心態的傾向，他遷就了他們的思想方式，同意佔據他們的立場，以便能夠說出與他們願望趨向一致的話，這是他的過錯。先知與諮詢者陷入了共同的罪惡，並分擔了共同的命運，兩者都被判處從以色列的會中被除名。
預言制度的淨化，在以西結看來，必然是恢復神權政治不可或缺的特徵。以色列與耶和華關係的理想是「他們要作我的子民，我要作他們的神」（結 14:11）。這意味著耶和華應成為個人宗教生活和國家指導所需一切事務中，無誤引導的源頭。但只要祂與民族之間的常規交流管道被百姓心中的錯誤觀念和身為先知的假人所堵塞，耶和華就不可能成為以色列所應成為的神。因此，新以色列的建立要求對假預言以及對真預言的錯誤使用，進行這些章節中所譴責的特殊審判。當這些審判執行完畢，另一位先知的話語中所描述的理想將成為可能：「你的教師必不再隱藏，你眼必看見你的教師。你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：這是正路，要行在其間。」（賽 30:20-21）
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1. 「(預言制度的淨化，在以西結看來，必然是恢復神權政治不可或缺的特徵。以色列與耶和華關係的理想是「他們要作我的子民，我要作他們的神」（結 14:11）。)」：本段反映了改革宗（歸正宗）神學中關於「神權政治」（Theocracy）與聖約神學的立場；其他宗派如重洗派（Anabaptist）則傾向於強調教會與世俗政府的嚴格分離，主張教會不應追求建立地上的神權統治。